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Por [[Mineru]], 7.12.2007



:'''(O, cómo la propia Institución renuncia estatutariamente a justificar, o siquiera a razonar, el ''carácter divino de esta vocación ''y deja la cuestión a la ''libre opinión'' de los fieles o al arbitrio del ''deseo'' subjetivo).'''


''La verdad nos hace libres''. Quienes busquen la verdad, pueden llegar a tener la ''necesidad de indagar'' sobre los hechos y razones en los que –''más allá'' del propio deseo personal- se ''fundamenta'' el carácter ''divino'' de la vocación. En este caso, parece oportuno acudir ''en primer lugar'' al Derecho de la Iglesia, administradora del ''depósito de la fe'', buscando unas luces iniciales que nos ayuden a ''plantear adecuadamente'' esta cuestión para darle, si es posible, cumplida ''respuesta''.

Sin embargo, la cuestión vocacional es ''completamente ajena'' al ámbito de las Prelaturas personales “''conventionibus cum praelatura initis” ([http://www.vatican.va/archive/ESL0020/__PZ.HTM CIC 296])'', donde la relación de cooperación sólo exige un ''acuerdo o convenio''. Se nos presenta ahora una cuestión novedosa, ya que no parece clara la naturaleza de este ''vínculo jurídico'', y puesto que ''un convenio no es, propiamente, un contrato''. Esta nueva cuestión merece un estudio aparte, aunque no lo haremos aquí dado que, ni convenio, ni contrato, exigen ''ninguna vocación'' más allá de la ''capacidad'' entre las partes, la ''buena fe'' y el ''libre consentimiento'' y la ''estipulación'' de los derechos y obligaciones recíprocos.

En principio, pues, ''no es necesaria'' ninguna vocación ''humana ni divina'' para establecer ''convenios'' con una Prelatura personal, basta la ''libre voluntad'' de las partes. Sin embargo, esta solución de “''la figura de las Prelaturas personales para la realización de peculiares tareas pastorales, se vio con claridad que tal figura jurídica se adaptaba perfectamente al Opus Dei''” (Bula Ut Sit). Tan perfectamente, que el estudio de 23/04/1979 entregado por D. Álvaro del Portillo “[[La prelatura que quería el Opus Dei|Trasformazione dell’Opus Dei in Prelatura Personale]]” afirma taxativamente que la erección de esta Prelatura “''garantizaría de manera definitiva la conservación de la fisonomía espiritual propia del Opus Dei''”.

Conviene ahora traer a colación el artículo 109 de sus [[Estatutos del Opus Dei 1982|Estatutos]] para recordar que ''el Opus Dei no tiene ningún parecer –opinión propia- o escuela corporativa en las cuestiones teológicas o filosóficas que la Iglesia deja a la libre opinión de los fieles''.

Visto lo que el ''Derecho general de la Iglesia'' preceptúa y que ello se ''adapta perfectamente'' al Opus Dei, garantizando de manera definitiva la ''conservación de su fisonomía'' espiritual propia, cabe acudir ahora al ''Derecho particular'' de sus ''Estatutos'' para examinar cómo se contempla allí esta ''cuestión vocacional'', no sin antes resaltar el ''hecho sorprendente'' de que la Prelatura renuncie a tener un parecer u opinión propia sobre las cuestiones teológicas o filosóficas suscitadas por la ''interpretación'' de su propio Derecho interno, como resulta ser esta cuestión de la vocación divina. ¿O no?

Por lo tanto puede afirmarse cabalmente que, cuando en sus Estatutos (art.1§2, 6, 18 y 20§5) se refiere a “''la misma vocación divina''” que mueve a un fiel a pedir la admisión, la interpretación teológica o filosófica del concepto “''vocación divina''” debe ser realizada, ''inicialmente'', de acuerdo con la doctrina y el Derecho de la Iglesia.

Dado que ''no toda'' “vocación divina” lo es al Opus Dei, cabe preguntarse si se quiere afirmar “''vocación divina al Opus Dei''” o “''vocación divina y al Opus Dei''”. Cualquiera que sea la respuesta, esta cuestión “vocacional” es ajena al ámbito de las prelaturas personales –''conventionibus cum praelatura initis CIC 296''- y, de aceptarse la exigencia de una “vocación” más allá del puro acuerdo de voluntades para pedir la Admisión en el Opus Dei, se hallarían ''dos tipos de Prelaturas'', unas que exigen internamente el requisito de la vocación y otras que no lo exigen, lo cual deja un tanto en ''entredicho'' la perfecta adecuación de la figura canónica al ''espíritu'' de la Obra.

Dicho de otra forma, si la no exigencia canónica de una ''vocación divina'' garantiza de manera definitiva la conservación de la fisonomía espiritual propia del Opus Dei, es que, ''indudablemente'', la vocación divina –''cualquiera que fuese''- no forma parte del ''convenio'' de incorporación. O, al menos, que el concepto de “vocación divina” usado por el Opus Dei no coincide con el concepto teológico-filosófico positivado por el Derecho y la doctrina de la Iglesia; o que el concepto no está recogido por la Ley.

Puesto que el Derecho no tiene por qué regular ni definir actos internos de la conciencia, la cuestión de la vocación divina, pudiera pensarse que se trata de una ''vocación implícita'' en la mera solicitud voluntaria del fiel. Sin embargo, el art. 20§5 de los Estatutos no parece abonar esta opinión ya que ''la vocación al Opus Dei puede y debe probarse'' mediante ciertas cualidades personales del fiel, es decir, que la vocación no puede presuponerse sino que ha de probarse. Y no lo parece porque aquí se habla de la “''vocación al Opus Dei''”, pero sin afirmar que sea divina.

En este punto de la cuestión, conviene apreciar que, ''para toda persona'' existe una vocación divina. A esta, por decirlo así, ''vocación teologal'', corresponde la llamada universal a la santidad, a ser ''hijo de Dios'' redimido por la Gracia, vocación que, por su propia naturaleza –y con independencia del nombre que se le de-, es la ''vocación absoluta y fundamental del ser humano'', y que –por este mismo carácter absoluto y radical- es única para ''la humanidad'' y única para ''cada persona'' en particular, porque tiene la misma ''naturaleza esencial e indivisible''. Por ella ''somos llamados'' a desempeñar la misión que Dios encomendó cumplir a la Iglesia en el mundo, ''integrados'' en el pueblo de Dios y ''hechos partícipes'' a su modo por esta razón de la ''función'' sacerdotal, profética y real de Cristo, cada uno según nuestra ''propia condición.''

¿Es posible que ''a esta vocación'' divina se refieran los Estatutos del Opus Dei? ¿Tiene virtualidad esta vocación para actuar como fundamento de la ''recta intención'' exigida en el ''convenio'' del fiel con la Prelatura? Sin duda la respuesta ha de ser ''afirmativa'' en ambos casos. Y no ya por el valor “''absoluto y universal''” de esta vocación, sino también por la ''coincidencia'' esencial y explícita de los ''fines teologales'' (art. 18), con independencia de los medios y de las labores ''peculiares''.

Por tanto, en esta ''laberíntica y enredada'' cuestión, parece claro que no existe una “''vocación divina al Opus Dei''”, sino una “''vocación divina y al Opus Dei''”, es decir, dos vocaciones complementarias que constituyen una ''opción o unidad de vida'' y que se resumen en una vocación teologal y otra instrumental. La teologal es ''común a todas las personas'' y, por ello, se da implícita –no ha de probarse- en la persona cuerda y capaz. La vocación al Opus Dei, que es accesoria de la primera, ''no puede ser teologal'' porque tiene por objeto propio el instrumento –''medios y labores''- ''y no el fin teologal'' que a la primera pertenece, estando la instrumental ''sometida a prueba'' mediante cualidades humanas y personales ''mesurables''.

No está de más decir que, en ausencia de un ''parecer propio'' de la Institución sobre esta cuestión y ante el ''silencio específico del Derecho y de la doctrina'', tampoco se conoce que la cuestión haya sido sustraída a la ''libre opinión'' de los fieles. Por lo tanto, ''la respuesta'' a la cuestión vocacional, si excluimos el ''aspecto teologal'', parece que se reduce a decir que ''la existencia de tal vocación'' al Opus Dei queda al criterio de la ''libre opinión o deseo'' de cada fiel. Y por ello, a su ''arbitrio''.

==La vocación en el juicio final==

No son pocas las personas que, a veces con una ''cierta angustia'' y otras veces con desesperación, se preguntan y ''se preocupan'' por las consecuencias que puede tener para ellas el seguir una opción de vida donde ''esté o no esté presente'' el Opus Dei.

En el plano meramente terrenal, pueden ''buscar respuestas'' a esta pregunta con la lectura de los documentos y testimonios que abundan en esta Web a la que tantos podemos estar agradecidos, ''aunque sólo fuese'' por esta razón.

Puede que alguien se pregunte: ¿la opción de vida de una persona se agota y consume en el Opus Dei? O, también: ¿se hace definitiva en el Opus Dei la opción de vida de una persona?; ¿qué es o representa el Opus Dei en la opción de vida de la persona?; ¿cómo se juzgará finalmente la opción de vida de la persona que sea o haya sido del Opus Dei?

Para facilitar la respuesta a estas posibles preguntas, hay que adelantar que, como dice ''Benedicto XVI'', la opción de vida del hombre ''se fragua'' en el transcurso de ''toda ''su vida, es decir, desde que nace hasta que muere. Por tanto, parece claro que no puede consumirse, ni agotarse, ni hacerse definitiva por la pertenencia a ''ninguna'' Institución.

En la última encíclica del Papa podemos ''hallar respuesta'' para la pregunta del juicio: Spes Salvi (45). La opción de vida del hombre se hace en definitiva con la muerte; esta vida suya está ante el Juez. Su opción, que ''se ha fraguado en el transcurso de toda la vida'', puede tener distintas formas. Puede haber personas que han destruido totalmente en sí mismas el ''deseo de la verdad y la disponibilidad para el amor''. Personas en las que todo se ha convertido en mentira; personas que han vivido para el odio y que han pisoteado en ellas mismas el amor. Ésta es una perspectiva terrible, pero en algunos casos de nuestra propia historia podemos distinguir con horror figuras de este tipo. En semejantes individuos no habría ya nada remediable y la destrucción del bien sería irrevocable: esto es lo que se indica con la palabra'' infierno''. Por otro lado, puede haber personas purísimas, que se han dejado ''impregnar completamente de Dios'' y, por consiguiente, están ''totalmente abiertas al prójimo''; personas cuya comunión con Dios orienta ya desde ahora todo su ser y cuyo caminar hacia Dios les lleva sólo a culminar lo que ya son.

46. No obstante, según nuestra experiencia, ''ni lo uno ni lo otro son el caso normal'' de la existencia humana. En gran parte de los hombres –eso podemos suponer– queda en lo más profundo de su ser una última ''apertura interior a la verdad, al amor, a Dios''. Pero ''en las opciones concretas de la vida'', esta apertura se ha empañado con nuevos ''compromisos con el mal''; hay mucha suciedad que recubre la pureza, de la que, sin embargo, ''queda la sed'' y que, a pesar de todo, rebrota una vez más desde el fondo de la inmundicia y está presente en el alma. ¿Qué sucede con estas personas cuando comparecen ante el Juez? Toda la suciedad que ha acumulado en su vida, ¿se hará de repente irrelevante? O, ¿qué otra cosa podría ocurrir? ''(…)'' la salvación de los hombres puede tener ''diversas formas''; que algunas de las cosas construidas pueden consumirse totalmente; que para salvarse es necesario atravesar el «fuego» en primera persona para llegar a ser definitivamente ''capaces de Dios'' y poder tomar parte en la mesa del banquete nupcial eterno.

Anotamos que, ''ocurrido el tránsito de la muerte'', no sabemos qué pasará exactamente, pero podemos ''intuirlo'' como hace el Magisterio de la Iglesia. Esta intuición ''no distingue'' entre laicos ni clérigos, solteros o casados, ricos ni pobres, ''miembros o no de Institución eclesial alguna''.

Parece claro, pues, que ''todos ''rendiremos cuentas de nuestro deseo de la ''verdad'' y disponibilidad para el ''amor''; de nuestra ''impregnación completa'' de Dios y de nuestra ''apertura total'' al prójimo; en definitiva, de nuestra ''comunión'' con Dios y de los ''compromisos'' que hayamos contraído con el mal.

Ante este planteamiento sobre el ''juicio de la opción de vida'', cada uno tiene la ''responsabilidad'' de buscar –''de optar, de adoptar''- lo que le ''es útil'' y dejar de lado lo que ''le estorba'', sabiendo que la opción de vida es un ''hecho histórico'', es decir, que se fragua a lo largo de ''toda su vida'' y ''no solo'' de parte de ella, por ''muchos años'' que haya durado una de las partes.

==La vocación absoluta==

:'''(O, por qué la denominada “''vocación al Opus Dei''”, de existir, no parece ser otra cosa que una peculiar inclinación, afecto, inspiración, propensión, estímulo o voluntad instrumental, distinta de una verdadera ''vocación absoluta o teologal'').'''

[[Cuadernos 11: Familia y milicia/Como ciudad amurallada|Cuadernos 11: Familia y Milicia, ''Como ciudad amurallada'', pág. 39]]): “… ''la vocación, que es la gracia mayor que el Señor ha podido hacerle, y la mejor salvaguarda de todas las demás”''.

El planteamiento del “''hecho vocacional''” apreciado en el escrito y mantenido por “''la tradición''” en la hoy Prelatura resulta, al menos, ''equívoco'', puesto que no cabe confundir la “''vocación a Dios''”, a Dios en los términos absolutos de la llamada universal a la santidad, con otras vocaciones o “''advocaciones''” que, como la pretendida “''vocación al Opus Dei''”, en caso de que existan, sólo pueden tener carácter instrumental o relativo...

En este sentido contingente, se habla de la vocación (advocación) del médico, del político, del deportista, del artista, del padre de familia, etc., como expresión de una inspiración, ilustración, ''inclinación'', afecto, propensión, estímulo, ''voluntad'' o seguridad personal, para realizar, “''ars longa, vita brevis''”, singulares y específicos aspectos o facultades de su personalidad en relación, siempre necesaria, con un fin o fines que son propios y a la vez ajenos.

De la misma esencia de estos conceptos “inclinación, propensión, estímulo, etc.” y de su carácter intrínsecamente circunstancial se desprende que las “''vocaciones''” no son únicas ni, en principio, absolutas, porque no abarcan ''toda'' la complejidad existencial, cuerpo y alma, natural y sobrenatural, del ser humano, aunque absorban toda su capacidad de actuación, y porque ''la realización de ciertas vocaciones excluye necesariamente la de otra u otras''.

En contra de lo sostenido por algunos autores, tampoco parece que pueda ser aceptable la distinción entre una inespecífica “''vocación general''” y otra “''específica''” ya que, por su propia naturaleza circunstancial, la característica esencial de una “''vocación''” es la concreción –''limitación''- de las circunstancias subjetivas y objetivas que la configuran y que permiten, no solo ''distinguirla'' de las otras vocaciones, sino también buscarla –''y tenerla por hallada''- en unas personas y no en otras.

A no ser que con el término “''vocación general''” lo que se pretenda es referirse a la “''vocación absoluta''” de que hablamos, pero me temo que no es esta la intención del ''Dr. Illanes'', entre otros. Es decir, defiendo aquí que no puede existir una “''vocación general''” que no sea una “''vocación absoluta''” o “''vocación universal''”, puesto que ''sólo una'' es admisible por la razón, como veremos más adelante.

En otras palabras, atendiendo a la naturaleza de la “''vocación general''” como cosa diferente de lo absoluto y universal y atendiendo a la naturaleza de la vocación específica, o bien ''son la misma cosa'', descomponiéndose la general en ''tantas'' vocaciones específicas como sea menester, o bien se trata de una ''nueva'' vocación específica, en cuyo caso la que se postula como general –simplemente- ''no existe''.

Y es que, dada la complejidad existencial del ser humano, parece claro que solo pueda hablarse propiamente de “''vocación absoluta''” cuando estemos ante la “''realización''” de lo “''absoluto''” y no de lo individualmente singular o circunstancial que toda persona tiene en sí misma ''por el sólo hecho de ser y existir''. La segunda condición para que la vocación sea absoluta es que ''no excluya'' la actuación de ''ninguna'' otra vocación, ''ni se vea impedida'' por ''cualquiera'' de las demás.

Por tanto, si es que la persona tiene “''un algo''” que sea ''absoluto, fundamental, radica''l, algo que se exceda de lo que son las singularidades propias de un individuo en particular -sus circunstancias-, bien puede decirse que “''a todo ese algo''” se refiere esa inclinación o inspiración, o voluntad o seguridad que hemos dado en llamar “''vocación absoluta''”, y que es “''la única''” de forma que solamente puede existir una –''y sólo una''- vocación de este tipo que abarca “''a todo ese algo''”, siendo las demás que abarquen ''el exceso sobre ese algo'' “vocaciones” de carácter meramente instrumental o relativo, para el ser humano, sin que por ello puedan o deban menospreciarse ya que, sin perjudicar la actuación de la vocación absoluta, tampoco son excluidas por ella y ''se actúan en beneficio de la persona''.

Estas características de “''unicidad''” y de “''fundamentalidad radical''” de la “''vocación absoluta''” pueden generalizarse con carácter “''universal''” en la medida en que sea universal ese “''algo absoluto''” fundamental y radical de la persona, de cada persona, es decir, de cada hombre o mujer, y de la humanidad en su conjunto.

Cristo <<''nos dice quién es en realidad el hombre y qué debe hacer para ser verdaderamente hombre. Él nos indica el camino y este camino es la verdad. Él mismo es ambas cosas, y por eso es también la vida que todos anhelamos. Él indica también el camino más allá de la muerte; sólo quien es capaz de hacer todo esto es un verdadero maestro de vida ''>> ([http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20071130_spe-salvi_sp.html Spe Salvi], 6). Cristo es, pues, el ''absoluto'' de la humanidad y de cada persona singular.

Por tanto, para todos los hombres -''y no en menor medida'' para los fieles cristianos de la Prelatura-, debiera resultar pacífico que “''la gracia mayor –la más absoluta- que el Señor ha podido hacerle a la humanidad en general y a la persona en particular'', la gracia que es la salvaguarda de ''todas'' las demás, es la ''llamada'' a ''recibir'' el don de la fe, de la fe en el Cristo, Hijo de Dios vivo que nos envía el Espíritu Santo. De esta gracia proviene la ''esperanza'', como se dice en la encíclica “[http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20071130_spe-salvi_sp.html Spe Salvi]” (2): <<''la fe es esperanza''>> y (31) <<''Dios es el fundamento de la esperanza; pero no cualquier dios, sino el Dios que tiene un rostro humano y que nos ha amado hasta el extremo, a cada uno en particular y a la humanidad en su conjunto''>>. Un Dios que es ''amor'' y de cuyo ''encuentro íntimo'' nace la ''caridad''. Y esta “''gracia mayor''” es, a la vez, la ''vocación absoluta y radical'' de cada persona –la ''llamada a ser hijo de Dios''- y, además, universal para la humanidad en su conjunto, vocación que se complementa con las demás advocaciones accesorias o ''instrumentales'' que, en cada persona, configuran su “''particular opción de vida''”.

A esta, por decirlo así, ''vocación teologal'', corresponde la llamada universal a la santidad, a ser ''hijo de Dios'' redimido por la Gracia, vocación que, por su propia naturaleza –y con independencia del nombre que se le de-, es la ''vocación absoluta y fundamental del ser humano'', y que –por este mismo carácter absoluto y radical- es única para ''la humanidad'' y única para ''cada persona'' en particular, porque tiene la misma ''naturaleza esencial e indivisible''. Por ella ''somos llamados'' a desempeñar la misión que Dios encomendó cumplir a la Iglesia en el mundo, ''integrados'' en el pueblo de Dios y ''hechos partícipes'' a su modo por esta razón de la ''función'' sacerdotal, profética y real de Cristo, cada uno según nuestra propia ''condición''.

La ''libertad humana'' y sus limitaciones hacen que esta llamada universal pueda seguirse en mayor o menor medida'', pero nadie'' –ni la máxima autoridad en la tierra, ni el Dios que ''no quiere'' dejar de ser Bueno y Misericordioso- ''concede la dispensa'' de su seguimiento; de hecho, no existe tal ''potestad: es vocación indispensable''.

Del ''resto de vocaciones'' no se puede decir que sean “''absolutas''” ni “''universales''”. Todas son ''dispensables'' por quien tiene potestad en la Tierra y no hay ''ninguna'' que sea ''indispensable''. Todas estas son ''instrumentales'' o accesorias.

Por tanto, la denominada “''vocación al Opus Dei''”, si existe, no parece ser otra cosa que una mera inclinación, afecto, inspiración, propensión, estímulo o voluntad instrumental para personas singulares en concreto. Es decir, que se trataría de una advocación todo lo compleja, ''peculiar y única'' que se quiera, pero ''reducible'' a sus propios ''elementos peculiares,'' sin que pueda entenderse que le sea propio ni peculiar lo que, ''por su naturaleza esencial'', forma parte de la ''vocación teologal''. 

Citando a A. R. Retegui: “La medida de la auténtica densidad doctrinal o cultural se mide por el ''respeto a la inteligencia'' de los que escuchan y a las leyes de la realidad y de la deducción lógica, de forma que se sepa claramente cuándo se están ''dando verdaderas razones'' y cuando se está ''adornando de cierta apariencia'' de racionalidad algo que no pasa de ser una ''exhortación gratuita'' a determinados comportamientos”. “''Magistri recta doctrina et vitae probitate praestent''”.




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